Sabiduría Zen 40
24.06.2025
1.- No pensar en nada es Chan (Zen).
Una vez que se sabe, caminar, estar de pie, sentarse o estirarse, todo lo que se haga, es Chan. Saber que la mente es vacío es ver al Buddha. Los Buddhas no tienen mente. Ver la no mente es ver al Buddha. Renunciar a uno mismo sin pensar es la caridad más grande. Trascender movimiento e inmovilidad es la mayor de las meditaciones. Los mortales no dejan de moverse, y los sabios permanecen inmóviles. Pero la más elevada de las meditaciones trasciende tanto la de los mortales como la de los sabios. Aquellos que alcanzan dicha comprensión se liberan a sí mismos de todas las apariencias sin esfuerzo y curan cualquier enfermedad sin tratamiento. Tal es el poder del gran Chan (Zen).
Sermón del despertar. Bodhidharma
Una vez que se sabe, caminar, estar de pie, sentarse o estirarse, todo lo que se haga, es Chan. Saber que la mente es vacío es ver al Buddha. Los Buddhas no tienen mente. Ver la no mente es ver al Buddha. Renunciar a uno mismo sin pensar es la caridad más grande. Trascender movimiento e inmovilidad es la mayor de las meditaciones. Los mortales no dejan de moverse, y los sabios permanecen inmóviles. Pero la más elevada de las meditaciones trasciende tanto la de los mortales como la de los sabios. Aquellos que alcanzan dicha comprensión se liberan a sí mismos de todas las apariencias sin esfuerzo y curan cualquier enfermedad sin tratamiento. Tal es el poder del gran Chan (Zen).
Sermón del despertar. Bodhidharma
2.- Los monjes con los que los maestros deben tratar hoy en día son generalmente tipos ignorantes, tercos y desmotivados que ni siquiera están dispuestos a sentarse a través de una sola varilla de incienso. Enseñan a estas personas y las cuidan junto con tierno cuidado.
Pero también podrían tomar una carga de cabezas de vaca muertas, alinearlas e intentar que coman hierba. Los maestros tontean, haciendo esto y tratando aquello, esforzándose por liberar a estos tipos de sí mismos. En cambio, terminan cargándolos con una enorme carga de mierda. Luego los sancionan, les dan excelentes certificados de iluminación y los sueltan sobre el mundo. La diferencia entre tales 'maestros' y sacerdotes como Ling-yu y Chih-kuan es una diferencia de lodo y nube.
- Hakuin. Zen esencial
Pero también podrían tomar una carga de cabezas de vaca muertas, alinearlas e intentar que coman hierba. Los maestros tontean, haciendo esto y tratando aquello, esforzándose por liberar a estos tipos de sí mismos. En cambio, terminan cargándolos con una enorme carga de mierda. Luego los sancionan, les dan excelentes certificados de iluminación y los sueltan sobre el mundo. La diferencia entre tales 'maestros' y sacerdotes como Ling-yu y Chih-kuan es una diferencia de lodo y nube.
- Hakuin. Zen esencial
3.- DETENER LA MENTE
Si dedicara todo su tiempo (caminando, de pie, sentado o acostado) aprendiendo a detener las actividades de formación de conceptos de su propia mente, podría estar seguro de que finalmente alcanzará la meta. Dado que su fuerza es insuficiente, es posible que no pueda trascender el samsara con un solo salto; pero, después de cinco o diez años, seguramente habría tenido un buen comienzo y podría progresar más de manera espontánea.
Es porque no eres ese tipo de hombre que te sientes obligado a emplear tu mente 'estudiando dhyana' y 'estudiando el Camino'. ¿Qué tiene que ver todo eso con el budismo?
Entonces se dice que todo lo que el Tathagata enseñó fue solo para convertir a la gente; era como fingir que las hojas amarillas son de oro real SÓLO para detener el fluir de las lágrimas de un niño; de ninguna manera debe considerarse como si fuera la verdad última. Si lo toma por verdad, no es miembro de nuestra escuela; y ¿qué relación puede tener con su sustancia original?
Así que el sutra dice: "Lo que se llama sabiduría suprema perfecta implica que realmente no hay nada que alcanzar". Si también eres capaz de comprender esto, te darás cuenta de que el Camino de los Budas y el Camino de los demonios están igualmente fuera de lugar. El universo puro y reluciente original no es cuadrado ni redondo, ni grande ni pequeño; no tiene distinciones tales como largas y breves, está más allá del apego y la actividad, la ignorancia y la Iluminación. Debes ver claramente que realmente no hay nada en absoluto, ni humanos ni Budas. Los grandes chiliocosmos, innumerables como granos de arena, son meras burbujas. Toda la sabiduría y toda la santidad no son más que rayos. Ninguno de ellos tiene la realidad de la Mente.
El Dharmakaya, desde la antigüedad hasta hoy, junto con los Budas y Patriarcas, es Uno. ¿Cómo puede faltarle un solo cabello de algo? Incluso si comprende esto, debe hacer los esfuerzos más enérgicos. A lo largo de esta vida, nunca puedes estar seguro de vivir lo suficiente como para respirar de nuevo. [Los budistas creen que es raro y difícil nacer como un ser humano; y, como la Iluminación sólo puede lograrse desde el estado humano, es un asunto de gran urgencia que sigamos adelante. De lo contrario, la oportunidad única puede perderse durante muchos eones.]
- Maestro Zen Huang Po
Si dedicara todo su tiempo (caminando, de pie, sentado o acostado) aprendiendo a detener las actividades de formación de conceptos de su propia mente, podría estar seguro de que finalmente alcanzará la meta. Dado que su fuerza es insuficiente, es posible que no pueda trascender el samsara con un solo salto; pero, después de cinco o diez años, seguramente habría tenido un buen comienzo y podría progresar más de manera espontánea.
Es porque no eres ese tipo de hombre que te sientes obligado a emplear tu mente 'estudiando dhyana' y 'estudiando el Camino'. ¿Qué tiene que ver todo eso con el budismo?
Entonces se dice que todo lo que el Tathagata enseñó fue solo para convertir a la gente; era como fingir que las hojas amarillas son de oro real SÓLO para detener el fluir de las lágrimas de un niño; de ninguna manera debe considerarse como si fuera la verdad última. Si lo toma por verdad, no es miembro de nuestra escuela; y ¿qué relación puede tener con su sustancia original?
Así que el sutra dice: "Lo que se llama sabiduría suprema perfecta implica que realmente no hay nada que alcanzar". Si también eres capaz de comprender esto, te darás cuenta de que el Camino de los Budas y el Camino de los demonios están igualmente fuera de lugar. El universo puro y reluciente original no es cuadrado ni redondo, ni grande ni pequeño; no tiene distinciones tales como largas y breves, está más allá del apego y la actividad, la ignorancia y la Iluminación. Debes ver claramente que realmente no hay nada en absoluto, ni humanos ni Budas. Los grandes chiliocosmos, innumerables como granos de arena, son meras burbujas. Toda la sabiduría y toda la santidad no son más que rayos. Ninguno de ellos tiene la realidad de la Mente.
El Dharmakaya, desde la antigüedad hasta hoy, junto con los Budas y Patriarcas, es Uno. ¿Cómo puede faltarle un solo cabello de algo? Incluso si comprende esto, debe hacer los esfuerzos más enérgicos. A lo largo de esta vida, nunca puedes estar seguro de vivir lo suficiente como para respirar de nuevo. [Los budistas creen que es raro y difícil nacer como un ser humano; y, como la Iluminación sólo puede lograrse desde el estado humano, es un asunto de gran urgencia que sigamos adelante. De lo contrario, la oportunidad única puede perderse durante muchos eones.]
- Maestro Zen Huang Po