Sabiduría Zen 38

1.- " No miréis sólo el lado oscuro o el lado luminoso, abandonad la mentalidad selectiva y dualista. La ganancia, la pérdida, lo justo lo falso, abandonadlos por favor " Maestro Taisen Deshimaru Roshi 

2.- "Sin la práctica de Zazen todas las enseñanzas del Buda son como el retrato de una campana dispuesta a sonar.
Hay que tener claro que si no se tira de la soga de la práctica la campana no sonara.
Sin tirar de la soga y hacer sonar la campana de la práctica, tu vida seguirá estando marcada por la insatisfacción"
Maestro Kodo Sawaki Roshi

3.- "La naturaleza de Buda no es nada especial: todo el mundo la tiene desde el principio, pues cada uno de nosotros cuenta con su propia y verdadera forma. Todo ser es naturaleza de Buda. La paz de espíritu equivale a saber que hasta al mayor loco le resulta del todo imposible perder la naturaleza de Buda."

Kodo Sawaki (1880 - 1965) Ven. Maestro Zen

4.- Nuestro espíritu no tiene color, nadie puede verlo, Es exactamente como el rocío o la escarcha.. (Eihei Dogen, estrofa del San Sho Do Ei)

5.- «La gente en el mundo vive hipnotizada: siempre les falta algo - en una palabra, siempre están buscando. Pero el sabio se despierta; prefiere la razón al hábito. Establece su mente en lo más alto y deja que el cuerpo cambie según el ritmo de las estaciones. Todos los fenómenos son vacuos, no contienen nada que valga la pena desear. Calamidad y Prosperidad se alternan todo el tiempo. Morar en los tres mundos es como habitar una casa que se incendia. Tener un cuerpo equivale a sufrir: ¿hay alguien con un cuerpo que conozca la paz? Los que comprenden este punto se desapegan de todo lo que existe y dejan de imaginar o buscar algo. Los sutras dicen: "Desear es sufrir; no desear es una bendición". Cuando no buscas, estás en la Vía» Bodhidharma

6.- Poemas del Gran Loco "Ryokan"
-Una noche calma, debajo de la ventana vacía
me siento en zazen envuelto en mi kesa
ombligo y nariz en la misma línea
orejas y hombros en el mismo plano
la ventana se pone blanca, la luna empieza a salir
cesó la lluvia pero siguen cayendo gotas de agua
hay que sentir lo que significa este momento.
Es vacío y silencioso. Sólo el que hace zazen lo sabe.
-Cuando no hay deseo todo alcanza
cuando hay, nada puede saciarlo
simples verduras pueden curar el hambre
un hábito de monje basta para proteger el cuerpo
voy solo, acompañado de ciervos
canto con los niños del pueblo
enjuago mis orejas en el agua (*), al pie de la roca
y me gustan los pinos de las cumbres
- Ryokan -
(*) Enjuagarse las orejas, en el Budismo, es abandonar su propio punto de vista, sus opiniones.

7.- ¿De dónde viene mi vida?¿Adónde va? Me siento en soledad en mi cabaña y medito en silencio; con todo mi pensamiento, no sé de dónde ni llego a ningún adónde; así es con mi presente, eternamente cambiante: ¡todo vacuidad! En esta vacuidad está el ego por un tiempo,con sus síes y sus noes; no sé dónde establecerlos, yo sigo mi karma en su movimiento, perfectamente contento.
Ryōkan (良寛, Ryōkan)
Nacido como Eizō Yamamoto (山本栄蔵), también conocido como Daigu Ryōkan (大愚良寛). Fue un monje budista zen, calígrafo y poeta que vivió en Niigata (Japón) del 1758 al 1831; ampliamente conocido por estas prácticas que reflejan la esencia del Zen.

8.- "Cuando estoy cansado, descanso; cuando estoy bien, recojo las sandalias y camino. No me importa el elogio de los demás ni me arrepiento de su desprecio. Con este cuerpo, recibido de los padres me abandono a mi destino, felizmente ".
Maestro Zen Ryokan Taigu

9.- Esta es una vieja verdad Si hay belleza, debe haber fealdad; Si hay un bien, debe haber un mal. La sabiduría y la ignorancia son complementarias, Y la ilusión y la iluminación no se pueden separar. Esta es una vieja verdad, no creas que se descubrió recientemente. "Quiero esto, quiero aquello" No es más que una tontería. Te voy a contar un secreto ¡Todas las cosas son impermanentes!
- Ryokan.

10.- "Por favor, no persigáis los tópicos, no os dejéis llevar por lo común ni por las modas, no vayáis donde va la gente, poniéndoos en cualquier cola de personas que os encontráis por la calle, preguntando ansiosos "¿aquí qué reparten?", sin saber realmente que buscan o que buscáis vosotros. Estudiantes de Zen, no salgáis de una iglesia para meteros en otra. No busquéis aquí las soluciones válidas para todos, pues solo son palabras huecas. Os vais a quedar en oscuridad y siempre que intentéis una pregunta podéis recibir un mamporro en la boca.
Abrid bien los ojos. Experimentad por vosotros mismos. (...)
El Hombre auténtico de la Vía no se deja engañar. Ni busca nada, ni lucha o ansía nada. Nada que alcanzar, nada que os falte. No convirtáis esta práctica en un lugar de adoración. No esperéis "Verdades" que se os revelen en medio del silencio, en el centro de vuestro camino. No hay alguien al que uniros. Ya estáis unidos. Lo diré mejor: no necesitáis uniros porque ya sois vosotros. Y ese ser vosotros no es algo extraño o diferente. Es el que siempre fuisteis. No hay por tanto un Dios al que rezar o un ser definitivo en el que convertiros. Sois quien sois y no necesitáis más".
Las Enseñanzas Zen del Maestro Lin-chi. Edición del Lin-Chi Lu a cargo de Burton Watson. Ed. Liebre de Marzo-2000

11.- Zen demoníaco de Hakuin-Zenji
"Buda" significa "uno que está despierto". Una vez que se ha despertado, su propia mente es Buda. Al buscar fuera de ti un Buda investido de forma, te estás proclamando un hombre tonto. Es como una persona que quiere pescar. Debe empezar mirando en el agua, porque los peces viven en el agua y no se encuentran separados de ella. Si una persona quiere encontrar a Buda, debe mirar dentro de su propia mente, porque está allí y en ningún otro lugar donde existe Buda.
Pregunta: "En ese caso, ¿qué puedo hacer para despertar completamente a mi propia mente?"
¿Qué es eso que hace tal pregunta? ¿Es tu mente? ¿Es tu naturaleza original? ¿Es algún tipo de espíritu o demonio? ¿Está dentro de ti? ¿Fuera de ti? ¿Está en algún lugar intermedio? ¿Es azul, amarillo, rojo o blanco? Esto es algo que debes investigar y aclarar por ti mismo. Debe investigar si está de pie o sentado, cuando está comiendo arroz o bebiendo té, cuando está hablando y cuando está en silencio. Debes seguir haciéndolo con total y resuelta devoción. Y nunca, hagas lo que hagas, busques una respuesta en los sutras o en los comentarios, ni la busques en las palabras que escuches a un maestro. Cuando todo el esfuerzo que puedas reunir se haya agotado, cuando hayas llegado a un impasse total, y te hayas vuelto como el gato en la ratonera, como la gallina que calienta su huevo, de repente vendrá hacia ti y te romperás gratis. El fénix atravesará la red dorada, la grúlla saldrá volando de la jaula.
Pero incluso si no se produce ningún avance hasta el día de tu muerte y pasas veinte o treinta años en vano sin siquiera ver tu verdadera naturaleza, quiero tu solemne promesa de que nunca buscarás apoyo espiritual para esos cuentos que escuchas. -Hay hombres viejos y ancianas descoloridas que venden por todas partes hoy. Si lo haces, se pegarán a tu piel, se pegarán a tus huesos, nunca podrás librarte de ellos. Y en cuanto a sus posibilidades con los koans difíciles de pasar de los patriarcas, cuanto menos se hable de ellos, mejor, porque entonces estarán totalmente fuera de su alcance.
De ahí que un sacerdote de antaño dijera: "Una persona que se compromete con la práctica del Zen debe estar equipada con tres elementos esenciales. Una gran raíz de fe. Una gran bola de duda. Una gran tenacidad de propósito. A falta de cualquiera de ellos, es como un trípode con solo dos patas "..

12.- "Sed vuestra propia llama. Sed vuestro propio refugio. No os confiéis a ningún refugio fuera de vosotros mismos". Maha Parinibbana Sutra.