Sabiduría Zen 33
Bodhidharma, nacido en Sri Lanka 500 años después de Jesucristo, era el tercer hijo del rey de esta región hindú. A la edad de ocho años, se podía afirmar que ya tenía el satori. He aquí porqué:
Un día, su maestro, un gran monje llamado Hanny Tara, recibió del rey una piedra de un valor inestimable. El maestro preguntó a los tres príncipes: ¿Conocéis algo en este mundo que tenga un valor más grande que esta piedra?
El príncipe primogénito respondió:
—Solamente usted, Maestro, ha recibido este regalo, usted está en posesión del tesoro más bello de la tierra.
El segundo príncipe respondió igualmente:
—Aunque buscáramos toda nuestra vida, no podríamos encontrar en nuestro mundo una piedra comparable.
Bodhidharma, que tenía entonces ocho años, dijo a su vez:
—Es un verdadero tesoro, un tesoro inestimable, pero es un tesoro de este mundo, un tesoro vulgar. También pienso que vuestra sabiduría es de un gran valor. Comprender el valor de este tesoro es igualmente una forma de sabiduría; no obstante, esta sabiduría no tiene profundidad; comprender que el diamante es una piedra preciosa, de más valor que un trozo de vidrio es sabiduría social.
Y Bodhidharma añadió.
—La verdadera sabiduría es comprendernos a nosotros mismos.
2.- Los budas del pasado y del futuro solo hablan de esta mente. La mente es el buda, y el buda es la mente. Más allá de la mente no hay Buda, y más allá del Buda no hay mente. Si crees que hay un Buda más allá de la mente, ¿dónde está? No hay Buda más allá de la mente, así que ¿por qué imaginar uno?
No puedes conocer tu mente real mientras te engañes a ti mismo. Mientras estés cautivado por una forma sin vida, no eres libre. Si no me crees, engañarte a ti mismo no ayudará. No es culpa del Buda.
La gente, sin embargo, se engaña. No son conscientes de que su propia mente es el buda. De lo contrario, no buscarían un buda fuera de la mente.
Los budas no salvan a los budas. Si usas tu mente para buscar un buda, no verás al buda. Mientras busques un buda en algún otro lugar, nunca verás que tu propia mente es el buda. No uses un buda para adorar a un buda. Y no uses la mente para invocar a un buda.
Los budas no recitan sutras. Los budas no guardan preceptos. Y los budas no rompen los preceptos. Los budas no guardan ni rompen nada. Los budas no hacen el bien ni el mal. Para encontrar un buda, tienes que ver tu naturaleza.
Quien ve su naturaleza es un buda. Si no ves tu naturaleza, invocar budas, recitar sutras, hacer ofrendas y guardar preceptos es inútil. Invocar a los budas da como resultado un buen karma, recitar sutras da como resultado una buena memoria; guardar los preceptos da como resultado un buen renacimiento, y hacer ofrendas da como resultado futuras bendiciones, pero no un buda. Si no lo entiendes por ti mismo, tendrás que encontrar un maestro para llegar al fondo de la vida y la muerte. Pero a menos que vea su naturaleza, esa persona no es un maestro. Incluso si puede recitar el Canon Duodécimo, no puede escapar de la Rueda del Nacimiento y la Muerte. Sufre en los tres reinos sin esperanza de liberación.
- Bodhidharma
