Sabiduría Zen 32
2.- "Cuando practicamos zazen, la mente se halla en completa calma. No se siente nada. Simplemente, uno se sienta. Pero esa calma que proviene del estar sentado, lo alienta a uno en la vida cotidiana. Así pues, es como uno halla el valor que tiene el Zen en la vida cotidiana, y no sólo cuando se está sentado.
Pero eso no significa que se ha de descuidar el zazen."
Shunryu Suzuki
3.- Vivimos siempre nuestra vida conectada con todo el universo. Y cuando digo esto, no me refiero a la vida de alguien diferente o la vida en general, separada de mí.
Esta vida que fluye a través de todo en el universo, soy yo. Y no estoy hablando de mí en tanto un ego, sino de mi ser en el símbolo del verdadero ser universal. Es el fundamento de todas las experiencias vitales. (...)
Ése es nuestro verdadero ser, Jiko; el ser universal o la realidad de la vida, como prefiero llamarlo.
No importa como lo diga; existo sólo porque mi mundo está aquí. Cuando inspiré por primera vez, mi mundo nació conmigo.
Cuando muera, mi mundo se extinguirá.
En otras palabras, (…) las personas viven pensando en sí mismas como miembros de un grupo o de una sociedad, pero esto no es como en realidad vivimos.
En realidad traigo mi propio mundo a la existencia, lo vivo y me lo llevo al morir.
Abrir la mano del pensamiento-Fundamentos de la práctica del Budismo Zen
Uchiyama Kôshô Roshi
4.- Debe hacerse físicamente. Toda nuestra práctica descansa sobre una base física, del mismo modo que nuestras vidas comienzan físicamente. Primero aprendemos a armonizar nuestros cuerpos: aprendemos a sentarnos físicamente. Una vez que eso sucede, nuestra respiración se establece naturalmente en un ciclo armonioso: dejamos de jadear y desperdiciar y comenzamos a respirar con facilidad, suavidad y naturalidad. Y a medida que el cuerpo y la respiración se calman y ya no nos crean perturbaciones, descubrimos que la mente misma tiene la oportunidad de establecerse en su propio funcionamiento suave y natural. El ruido y el balbuceo de nuestras mentes ruidosas dan paso a la claridad y naturalidad de nuestro verdadero yo. De esta manera llegamos a saber quiénes somos realmente y cuál es realmente nuestra vida y nuestra muerte.
-Maezumi Roshi
5.- "Los jóvenes deben trabajar y actuar. Pero creo que harían bien cultivando un espacio de tiempo vacío en el interior de sus días llenos, un tiempo dedicado a la no utilidad y carente de resultados"
Giusseppe Jizo Forzani. Monje zen
6.- Atención significa atención
El término atención podría reemplazar a la palabra conciencia. La atención o conciencia es el secreto de la vida, el corazón de la práctica. (...) No es mera semántica. Creemos que estamos aquí para tratar "cuestiones más importantes" como nuestros problemas de pareja, nuestra salud y temas similares. No queremos aburrirnos con "cosas pequeñas". Sin embargo los pequeños actos son la esencia de nuestra vida, momento a momento. No es cuestión de importancia, sino de prestar atención, de tomar conciencia. Eso es todo. No hay nada más que el momento presente; no existe pasado ni futuro, sólo esto. Así cuando no prestamos atención a cada pequeño "esto", nos perdemos el todo. Y el contenido de "esto" puede ser cualquier cosa, puede ser enderezar nuestra colchoneta, picar una cebolla, visitar a alguien que no nos gusta ver, etc. No importa cuál sea el contenido del momento; cada momento es absoluto. Es todo lo que hay y todo lo que habrá. Si pudiéramos prestar atención completamente nunca estaríamos disgustados porque tendríamos comprensión de la talidad; y si nos perdemos no ya un momento, sino un momento tras otro; entonces, estamos en problemas.
La vida tal como es
Enseñanzas zen
Charlotte Joko Beck. Maestra Zen
7.- Si quieres obtener la calma perfecta en tu zazen, no te molesten las diversas imágenes que encuentras en tu mente. Déjalos venir, y déjalos ir. Entonces estarán bajo control. Pero esta política no es tan fácil. Suena fácil, pero requiere un esfuerzo especial. Cómo hacer este tipo de esfuerzo es el secreto de la práctica.
Suponga que está sentado en algunas circunstancias extraordinarias. Si intentas calmar tu mente no podrás sentarte, y si intentas que no te molesten, tu esfuerzo no será el esfuerzo adecuado. El único esfuerzo que te ayudará es contar tu respiración, o concentrarte en tu inhalación y exhalación.
Decimos concentración, pero concentrar tu mente en algo no es el verdadero propósito del Zen. El verdadero propósito es ver las cosas como son, observar las cosas como son y dejar que todo vaya como va. Esto es para poner todo bajo control en su sentido más amplio.
La práctica zen es abrir nuestra pequeña mente. Así que concentrarse es solo una ayuda para ayudarte a darte cuenta de "mente grande", o la mente que lo es todo. Si quieres descubrir el verdadero significado del Zen en tu vida diaria, tienes que entender el significado de mantener tu mente en tu respiración y tu cuerpo en la postura correcta en zazen. Debes seguir las reglas de la práctica y tu estudio debería ser más sutil y cuidadoso. Solo de esta manera se puede experimentar la libertad vital del Zen.
-Suzuki Shunryu
8.- "Karma quiere decir "acción". Si golpeáis a alguien, si levantáis el dedo, estas acciones tienen una influencia. El zazen también tiene una influencia sobre el aquí y ahora y sobre el futuro. Hay tres clases de karma: el del cuerpo, el de la palabra y el de la conciencia. Si, por ejemplo, matáis a un hombre, aunque os escapéis de la justicia, el karma de esta acción aparecerá sin lugar a dudas en vuestra existencia o en la de vuestros descendientes. No se trata de un problema de moral...El zazen es el mejor karma. La postura del cuerpo es simple y exacta. Se está en silencio, el espíritu está más allá del pensamiento. El karma desaparece. Es inútil intentar escapar de él u ocultarlo. Es más, hay que crear un buen karma. Los sueños, las ilusiones, pasan durante el zazen y finalmente desaparecen. No pensar significa tener un pensamiento fresco. El zazen refresca el cerebro y dibuja la nobleza en las caras. La sabiduría infinita surge cuando el cerebro frontal, sede del pensamiento, se calma..."
Maestro Deshimaru.
9.- El Corazón del Zen
El corazón del zen es la práctica de zazén. El zen invita a tomarnos un tiempo para conocernos a nosotros mismos por la práctica de una posición bien definida; nos invita a ver lo que pasa en el cuerpo y en la mente en el silencio y la inmovilidad. Nadie prescribe lo que tiene que pasar o lo que se tiene que sentir. No hay tema de meditación, el tema es uno mismo. Y no hay una práctica diferente para el que tiene veinte años de práctica. Para el principiante la postura reveladora de zazén es como un espejo, como un criterio con el cual nos medimos. La propuesta es siempre la misma. Lo que cambia es la percepción que tenemos de nosotros mismos.
André Reitai Lemort
10.- Debes establecer tu práctica en tu ilusión. Tener ilusión es práctica. Esto es alcanzar la iluminación antes de que te des cuenta, aunque no te des cuenta, la tienes. En realidad, la iluminación misma, si intentas expulsar el engaño, éste persistirá aún más y tu mente estará cada vez más ocupada tratando de afrontarlo. Eso no es tan bueno. Simplemente di: "Oh, esto es sólo un engaño". Y No te preocupes por ello. Cuando simplemente observas el engaño, tienes tu verdadera mente, tu mente tranquila y pacífica. Cuando comienzas a afrontarlo, te verás envuelto en el engaño.
Entonces, ya sea que alcances la iluminación o no, simplemente sentarte en zazen es suficiente. Cuando intentas alcanzar la iluminación, entonces tienes una gran carga en tu mente. Tu mente no estará lo suficientemente clara como para ver las cosas como son.
-Suzuki Roshi
11.- "El despertar no es algo que obtienes, es la ausencia de algo. Has pasado toda tu vida avanzando hacia algún lugar, persiguiendo un objetivo. Despertar es abandonarlo todo"
Charlotte Joko Beck (1917-2019) Maestra Zen
12.- Aunque esté sentado en la posición de piernas cruzadas, cuando el zazén no es natural, su práctica no es verdadera. Cuando se siente sed no hay que esforzarse por tomar agua; uno siente satisfacción al tomarla. Cuando se siente alegría en el zazén, ése es el verdadero zazén. Pero aun cuando haya que hacer un esfuerzo para practicar el zazén, si lo que se siente en la práctica es algo bueno, eso es zazén. En realidad, no es cuestión de imponerse algo o no. Aunque se tenga alguna dificultad, cuando se quiere tenerla, eso es naturalidad.
Shunryu Suzuki
13.- En junio de 1971, durante una sesshin en la ciudad, Suzuki dio charlas públicas por primera vez desde su operación de vesícula.
En su primera charla, Suzuki Roshi dijo:
"Nuestra práctica es simplemente sentarse."
Explicó que el modo habitual de hacer las cosas era esperando algo. Desde este punto de vista, si sus estudiantes se sentaban y se aplicaban día tras día, su práctica, así como su salud mental y física, mejoraría. "Pero esto no es una comprensión plena de la práctica. También hacemos zazen con la comprensión de que la meta no está ahí, uno o dos años en el futuro, sino aquí." Más tarde, en su charla, dijo que la práctica verdadera implicaba algo más que la búsqueda científica de la verdad. Sin ignorar el lado objetivo de la verdad, tenía que ser también subjetiva. La enseñanza de Buda era para ti, algo que podías saborear. No algo en que creer, sino algo a descubrir, a experimentar.
Aceptar alguna idea de la verdad sin experimentarla, es como pintar un pastel que no podemos comer, en un papel. No hay sabor y lo dejaremos correr, puesto que no significa nada, aunque nos sentemos siete días seguidos. Pero nuestro verdadero zazen no puede ser de esta clase. Si el zen fuera así, habría desaparecido del mundo hace mucho tiempo.
El zen sigue vivo debido a la otra cara de la verdad.
Solamente cuando cada uno de nosotros experimente la verdad, aprecie la verdad, acepte la verdad, y esté dispuesto a seguir la verdad, funcionará. Cuando alguien se sitúa fuera de la verdad con el fin de estudiar la verdad, no sabrá qué hacer cuando le suceda algo.
PEPINO TORCIDO
Vida y enseñanzas ZEN
De Shunryu Suzuki
14.- Por lo general, inclinarse en reverencia es la manera de rendir homenaje a algo que es más digno de respeto que uno. Pero cuando uno se inclina ante Buda, no ha de tener ninguna idea de Buda, sino que simplemente ha de aunarse con Buda, y es ya el Buda mismo. El que se aúna con Buda se aúna con todo lo que existe y halla el verdadero sentido de ser. Cuando todo existe dentro de nuestra gran mente, se desvanecen todas las relaciones dualistas. No hay distinción entre el cielo y la tierra, el hombre y la mujer, el maestro y el alumno. A veces, un hombre se inclina ante una mujer; otras es la mujer la que se inclina ante un hombre. A veces, el discípulo se inclina ante el maestro. Otras, el maestro se inclina ante el discípulo.
Un maestro que no puede inclinarse en reverencia ante un discípulo no puede inclinarse ante Buda. A veces, el maestro y el discípulo juntos se inclinan ante Buda.
En nuestra gran mente, todo tiene el mismo valor, todo es el mismo Buda. Se ve algo o se oye algún sonido y allí se tiene todo tal como es.
En la práctica se debe aceptar todo tal como es y sentir por cada cosa el mismo respeto que se siente por Buda. Esto es budeidad. En este caso, Buda se inclina en reverencia a Buda.
Uno se inclina ante uno mismo, ésta es la verdadera reverencia.
Mente zen, Mente de principiante
Shunryu Suzuki Roshi
15.- La práctica de zazen es el secreto del Zen
Taisen Deshimaru.-
« Zazen es difícil, lo sé. Pero practicado cotidianamente es muy efectivo para la ampliación de la conciencia y el desarrollo de la intuición.
Zazen no solamente genera una gran energía, también es la postura del despertar. Durante la práctica no hay que intentar lograr lo que sea.
Sin objeto, es únicamente concentración en la postura, la respiración y la actitud del espíritu. »
La postura
Sentados en el medio del zafu (almohadón redondo), se cruzan las piernas en la posición de loto o de medio loto. Si ello no es posible, y se cruzan las piernas simplemente sin colocar el pie en el muslo opuesto, aun así es esencial que las rodillas empujen la tierra. La columna vertebral bien derecha, el mentón entrado y la nuca estirada, la nariz en la misma línea vertical que el ombligo, se empuja la tierra con las rodillas y el cielo con la cabeza.
Se pone la mano izquierda en la mano derecha, las palmas hacia el cielo, los pulgares se tocan, formando una línea derecha. Las manos descansan en los pies, los cantos en contacto con el abdomen. Los hombros están relajados. La punta de la lengua toca el paladar. La vista está puesta aproximadamente a un metro de distancia en el suelo sin mirar nada en particular.
La respiración
La respiración zen no se puede comparar con ninguna otra, es muy antigua, en sánscrito se llamó 'anapanasati', solamente puede surgir de una postura correcta. Antes de todo se trata de establecer un ritmo lento, fuerte y natural, basado en una espiración suave, larga y profunda. El aire se expulsa lentamente y silenciosamente por la nariz, mientras que la presión debido a la espiración, baja con fuerza al vientre. Al final de la espiración, la inspiración se hace naturalmente. Los maestros comparan el aliento zen con el mugir de las vacas o con la espiración de un bebé que grita recién nacido.
La actitud del espíritu
Sentados en zazen, dejamos que las imágenes, los pensamientos, las construcciones mentales, que surgen del inconsciente, pasen como nubes por el cielo - sin oponerse ni agarrarse a ellos. Como los reflejos en un espejo, las emanaciones del subconsciente pasan y pasan otra vez y terminan por desvanecerse. Y llegamos al inconsciente profundo, sin pensamiento, más allá de todos los pensamientos (hishiryo), verdadera pureza.
Esa actitud de espíritu surge naturalmente de una concentración profunda en la postura y la respiración, y permite así controlar la actividad mental, resultando una mejora en la circulación cerebral.
En efecto el cortex (sede del pensamiento consciente) descansa durante zazen, mientras que la sangre fluye hacia las capas más profundas del cerebro, las cuales se despiertan de un estado de somnolencia, ya que están mejor irrigadas. Su actividad da la impresión de bienestar, serenidad, calma, liberando totalmente despierto, las ondas cerebrales del sueño profundo 'alpha' y 'theta' (consulte con respeto a ese tema las investigaciones hechas en la universidad de Komazawa en Japón)
El zen es muy simple, y al mismo tiempo bastante difícil de comprender.
Es cuestión de esfuerzo y de repetición, como la vida.
Simplemente sentado, sin objeto ni espíritu de provecho, si su postura, su respiración y la actitud de su espíritu están en armonía, entienden el verdadero zen, perciben la naturaleza de Buda.
16.- "Escuchar y reflexionar son como quedarse en la puerta. Zazen, es justamente sentarse tranquilo después de volver a casa"
Maestro Keizan
