Sabiduría Zen (12)
10.06.2024
El objetivo de la práctica es reducir la importancia tanto del ego como del entorno. Cuanto más pequeño es el ego, más pequeñas las obstrucciones que tendrás. Por el contrario, cuanto más grande es el ego, más grande las obstrucciones. Vemos esto todo el tiempo. Envidiamos la simplicidad de la inocencia de un niño y de aquellos que parecen contentos con muy poco, aún así luchamos por poder, dinero, estatus y responsabilidades. Hacemos esto sabiendo que el bienestar material y el poder ocasionan responsabilidades y problemas.
A medida que progresamos necesitamos verificar, para que nuestro ego no se infle. ¿Te sientes orgulloso y excitado? Si utilizas tu nueva visión para tu propio beneficio, tus facultades estarán limitadas. Por lo tanto pregúntate, "¿son mi motivos egoístas o altruistas?"
Los verdaderos practicantes Chan (Zen) cultivan la práctica para el bien de otros seres sintientes. Esto es lo que significa desarrollar la mente Bodhi. Tal actitud puede parecer antagónica al ideal de luchar para llegar a ser mejor y desarrollar un fuerte sentido de ti mismo.
En todas partes las personas hablan de fortalecimiento, sobre construir una autoestima y confianza. Las estanterías están llenas con libros de autoayuda, las personas escuchan cintas de grabación, van a charlas, participan de talleres, etc. La lógica es buena: ¿si ni siquiera nos podemos ayudar a nosotros mismos, si somos débiles, dispersos, inseguros, sin fuerza y neuróticos, cómo podemos comenzar a ayudar a los demás? Aunque el objetivo de la práctica sea reducir la influencia del ego, sigue siendo el ego que decide hacer esto. Siempre comenzamos desde una perspectiva egocéntrica. Cuando enseño a principiantes, les hablo de progresar desde el disperso pequeño ego al concentrado pequeño ego, y de ahí al ser universal y por último al no-ser. Observen en el camino hacia el no-ser debemos forzar y consolidar nuestros egos. Un lado beneficioso de la práctica es que verdaderamente llegamos a ser más seguros, claros y con confianza.
El camino del Mahayana es comenzar desde la posición del ego para moverse en dirección al no-ego para beneficiar a todos los seres sintientes. Es por eso que el primero de los Cuatro Grandes Votos es ayudar a los demás y el último es obtener el supremo despertar. Por lo tanto, deberíamos siempre colocar a los seres sintientes en el primer plano de nuestras acciones y motivaciones. Nuestras propias molestias con frecuencia son menores cuando damos nuestro tiempo y energía a los demás.
Los escépticos pueden encontrar difícil de creer que uno pueda ayudar incluso a pocas personas, mucho menos a todos los seres sintientes, pero debes comenzar por algún lugar. No debes ser perfecto para ayudar a otras personas…
Del libro "Song of Mind" Wisdom from the Zen Cassic Xin Ming by Chan Master Sheng Yen
A medida que progresamos necesitamos verificar, para que nuestro ego no se infle. ¿Te sientes orgulloso y excitado? Si utilizas tu nueva visión para tu propio beneficio, tus facultades estarán limitadas. Por lo tanto pregúntate, "¿son mi motivos egoístas o altruistas?"
Los verdaderos practicantes Chan (Zen) cultivan la práctica para el bien de otros seres sintientes. Esto es lo que significa desarrollar la mente Bodhi. Tal actitud puede parecer antagónica al ideal de luchar para llegar a ser mejor y desarrollar un fuerte sentido de ti mismo.
En todas partes las personas hablan de fortalecimiento, sobre construir una autoestima y confianza. Las estanterías están llenas con libros de autoayuda, las personas escuchan cintas de grabación, van a charlas, participan de talleres, etc. La lógica es buena: ¿si ni siquiera nos podemos ayudar a nosotros mismos, si somos débiles, dispersos, inseguros, sin fuerza y neuróticos, cómo podemos comenzar a ayudar a los demás? Aunque el objetivo de la práctica sea reducir la influencia del ego, sigue siendo el ego que decide hacer esto. Siempre comenzamos desde una perspectiva egocéntrica. Cuando enseño a principiantes, les hablo de progresar desde el disperso pequeño ego al concentrado pequeño ego, y de ahí al ser universal y por último al no-ser. Observen en el camino hacia el no-ser debemos forzar y consolidar nuestros egos. Un lado beneficioso de la práctica es que verdaderamente llegamos a ser más seguros, claros y con confianza.
El camino del Mahayana es comenzar desde la posición del ego para moverse en dirección al no-ego para beneficiar a todos los seres sintientes. Es por eso que el primero de los Cuatro Grandes Votos es ayudar a los demás y el último es obtener el supremo despertar. Por lo tanto, deberíamos siempre colocar a los seres sintientes en el primer plano de nuestras acciones y motivaciones. Nuestras propias molestias con frecuencia son menores cuando damos nuestro tiempo y energía a los demás.
Los escépticos pueden encontrar difícil de creer que uno pueda ayudar incluso a pocas personas, mucho menos a todos los seres sintientes, pero debes comenzar por algún lugar. No debes ser perfecto para ayudar a otras personas…
Del libro "Song of Mind" Wisdom from the Zen Cassic Xin Ming by Chan Master Sheng Yen
