Shohaku Okumura Roshi
14.05.2024
Para vivir debemos tomar decisiones utilizando nuestros mapas conceptuales incompletos del mundo, y para tomar decisiones debemos distinguir lo positivo de lo negativo. Sin embargo, la práctica de zazen puede ayudarnos a comprender que nuestras imágenes del mundo y nuestros valores están sesgados e incompletos, y esta comprensión nos permite ser flexibles.
Ser flexible significa que podemos escuchar las opiniones de los demás sabiendo que sus prejuicios son simplemente diferentes a los nuestros, según las circunstancias y condiciones de sus vidas individuales. Cuando practicamos de esta manera nuestra visión se amplía y trabajamos mejor en armonía con los demás.
Al estudiar continuamente la naturaleza de la realidad, del Dharma en su sentido universal, y al despertar a nuestros prejuicios, seguimos trabajando para corregir nuestras visiones distorsionadas. Así es como dejar de pensar en zazen influye en la práctica de nuestra vida diaria.
Tanto en la vida diaria como en zazen, no hay manera de concebir ser un buda o estar iluminado. No hay manera de que podamos juzgarnos a nosotros mismos porque no podemos salir de nosotros mismos hacia la objetividad. Esto es así porque no existe separación entre sujeto y objeto en la actualización de la realidad.
Entonces, sin preocuparnos por convertirnos en buda o alcanzar la iluminación, simplemente seguimos tratando de asentarnos más profundamente en la realidad inconmensurable.
Zazen en sí es esta realidad inconmensurable que es la base de nuestra práctica en el zendo y en la vida diaria. En zazen no aferramos ni involucramos nada; simplemente somos como somos, eso es todo. A través de la práctica de shikantaza, simplemente nos sentamos sin hacer nada, y no hay manera de juzgar si el zazen que hago hoy es bueno o el zazen que hice ayer fue malo.
Ya sea que la mente esté ocupada o tranquila, seguimos dejando ir cualquier cosa que surja. Mantenemos la misma postura en todas las condiciones mentales sin que nos empujen de un lado a otro, por lo que no hay zazen bueno o malo. Zazen es siempre zazen.
Del libro Realizing Genjokōan From Shohaku Okumura Roshi.
Ser flexible significa que podemos escuchar las opiniones de los demás sabiendo que sus prejuicios son simplemente diferentes a los nuestros, según las circunstancias y condiciones de sus vidas individuales. Cuando practicamos de esta manera nuestra visión se amplía y trabajamos mejor en armonía con los demás.
Al estudiar continuamente la naturaleza de la realidad, del Dharma en su sentido universal, y al despertar a nuestros prejuicios, seguimos trabajando para corregir nuestras visiones distorsionadas. Así es como dejar de pensar en zazen influye en la práctica de nuestra vida diaria.
Tanto en la vida diaria como en zazen, no hay manera de concebir ser un buda o estar iluminado. No hay manera de que podamos juzgarnos a nosotros mismos porque no podemos salir de nosotros mismos hacia la objetividad. Esto es así porque no existe separación entre sujeto y objeto en la actualización de la realidad.
Entonces, sin preocuparnos por convertirnos en buda o alcanzar la iluminación, simplemente seguimos tratando de asentarnos más profundamente en la realidad inconmensurable.
Zazen en sí es esta realidad inconmensurable que es la base de nuestra práctica en el zendo y en la vida diaria. En zazen no aferramos ni involucramos nada; simplemente somos como somos, eso es todo. A través de la práctica de shikantaza, simplemente nos sentamos sin hacer nada, y no hay manera de juzgar si el zazen que hago hoy es bueno o el zazen que hice ayer fue malo.
Ya sea que la mente esté ocupada o tranquila, seguimos dejando ir cualquier cosa que surja. Mantenemos la misma postura en todas las condiciones mentales sin que nos empujen de un lado a otro, por lo que no hay zazen bueno o malo. Zazen es siempre zazen.
Del libro Realizing Genjokōan From Shohaku Okumura Roshi.
